Dienstag, 18. Dezember 2018

Die Schönheit der Kirche und den Weg nach Hause zu finden


John Horvat II

Das Buch En Route von J. K. Huysmans aus dem späten 19. Jahrhundert ist eine Bekehrungsgeschichte, die tief in die Gedankenwelt des Lesers eindringt. Es ist ein autobiografischer und zugleich fiktiver Bericht über den Rückweg in die Kirche eines berühmten französischen Kunstkritikers und Romanciers im dekadenten Paris.

Das Buch hat die Verwüstungen der Zeit gut überstanden, da solche Konversionsklassiker nie an Attraktivität verlieren. Es ist jedoch besonders geeignet, um diejenigen anzulocken, die in dieser postmodernen Welt routen- und wurzellos sind. Das Leben in Huysmans ausschweifendem Paris hatte etwas von der Sinnsuche, die heute wandernde Seelen heimsucht. Leser können sich leicht in die Erzählung einfügen und finden ihre eigenen Suchanfragen.

Die Geschichte eines großen Sünders

Huysmans' fiktiver Charakter, Durtal, ist ein großer Sünder, der seine Laster in außergewöhnliche Tiefen geführt hat, bis hin zu den dunklen Abgründen des Satanismus. Nach einem ausschweifenden Leben findet er sich allein, angewidert und verwirrt. Es gibt kein spirituelles Feuerwerk, das ihn bei seiner Rückkehr zum Glauben erleuchtet, es passiert einfach. Wie er katholisch wurde, erklärt er: "Ich kann es nicht sagen, alles was ich weiß ist, dass ich, nachdem ich ein Ungläubiger war, plötzlich glaubte."

Seine Route nach Hause ist einzigartig und verdreht. Huysmans ' Durtal führt einen ständigen inneren Dialog mit sich selbst, während er sich mit dem großen Drama seiner Heimkehr in die Kirche auseinandersetzt. Es war keine gemeinsame Reise für Durtal, noch ist es für Leser.

Ein unwiderstehlicher Magnet

In der Tat wurde Durtal von einem "unwiderstehlichen Magneten, der ihn zu Gott zog", durch den "seine Seele bis in die Tiefe erschüttert worden war", in die Kirche gelockt. Was ihn bewegte, war die große Schönheit der Kirche - ihre Architektur, Kunst und Liturgie. Das Buch ist eine großartige Leinwand, auf der der Autor flüchtet und unglaubliche Beschreibungen voller Nuancen und Details malt. Huysmans entlockt und verleitet die Leser, an seiner eigenen Anziehungskraft teilzuhaben und sich in ihrer "Tiefe" durch die Brillanz seiner Vision bewegen zu lassen.

Die Erzählung ist mit einem großen Gedankenreichtum gesegnet, der den postmodernen Geist, der nur wenig konzentriert ist, überwältigt und unterdrückt. Der Leser kämpft mit langen Beschreibungen, die sofort Ungeduld und Wunder verursachen. Seine Prosa ist eine Mischung aus irdischen Beobachtungen und aufsteigenden himmlischen Überlegungen. Die Konflikte von Postmodernem und Altem, Flachem und Tiefem verursachen eine nervöse Angst, die schließlich zu einer ruhigen Resignation einlädt, um seiner spirituellen Odyssee zu folgen, wohin sie auch führen mag. Wenn es akzeptiert wird, bleibt der Leser gebannt, um die Szenen und Charaktere aufzunehmen, die erscheinen.

Einkehr in einem Trappistenkloster

Die Route führt zu Durtals einwöchigem Rückzugsort im Trappistenkloster Notre Dame de l'Atre, um den Prozess seiner Bekehrung abzuschließen. In der Einsamkeit des Klosters ist seine Seele einer strengeren und schrecklichen Schönheit ausgesetzt und tief erschüttert.

Huysmans präsentiert eine gewaltsame Auseinandersetzung mit der Modernität, die mit der Zeit immer spektakulärer wird. Wenn es den Menschen seiner Zeit schwer fiel, die Reize des monastischen Lebens zu erfassen, so werden die lärmenden Generationen der Gegenwart durch ihre stille Enthaltsamkeit verwirrt. Die oberflächlichen Seelen von heute können die Bedeutung der totalen Isolation, lange Nachtwachen und schwere Fasten, die von den Mönchen angenommen werden, nicht verstehen. Solche Praktiken sind einer Welt verschrieben, die von Großzügigkeit und ungebremstem Konsum geprägt ist. Ihre klösterliche Umarmung von Leiden und Disziplin kann nicht anders, als empfindliche Empfindungen der Postmoderne zu schockieren.

Vor allem wollen die Menschen nicht die Schwere der Sünde und die Rolle der Mönche verstehen, "die den Zorn des Himmels abwenden und eine Solidarität im Guten aufbauen, die ein Gegengewicht gegen die Mächte des Bösen ist". Die Moderne hat Mönche immer gehasst, weil sie den Exzessen der Welt als lebendiger Vorwurf dienen.

Eine wunderbare Freude strahlt aus dem Kloster

Dieser Zusammenstoß erzeugt einen Schock, aber auch eine verlockende Anziehungskraft. Inmitten seines Leidens beschreibt Huysmans die höchste Freude, die aus dem Kloster strahlt. Die Leser aller Zeiten sind von einer mysteriösen Schönheit angezogen, so alt und so neu, und dann aufgefordert, mit dem hl. Augustinus auszurufen: Zu spät habe ich dich geliebt!

Dies ist jedoch keine romantische spirituelle Reise, die die Realität verzerrt. Durtals Odyssee kontrastiert die Realität eines großen Sünders in all seiner Abneigung und der unergründlichen Barmherzigkeit Gottes. Er stellt seine eigenen Leiden und Prüfungen vor, ohne sich zu entschuldigen. Er beschönigt nicht die Mittelmäßigkeit und Schlechtigkeit der Zeiten.

Huysmans verliert keine Worte, um seine Epoche zu kritisieren. Sein Durtal beschreibt kein goldenes Zeitalter der Kunst und Musik der Kirche. Als Kunstkritiker beschimpft er heftig die schlechte Musik und Architektur des dekadenten Paris. Er beklagt die sentimentale Frömmigkeit derer, die die erhabene Schönheit und Symbolik der Kirche nicht sehen. Man kann sich nur vorstellen, welche Worte des Spottes er über die Betrachtung moderner Ungeheuerlichkeiten hätte!

Freitag, 14. Dezember 2018

Der antichristliche Charakter der egalitären Revolution


Plinio Corrêa de Oliveira

Die Perioden, in denen die egalitäre Revolution am weitesten fortschreitet, sind keine Kriegs- und Revolutionszeiten, sondern Zeiten der kleinen Transformationen. Kriege und Revolutionen bringen sie nach vorne, aber das provoziert Reaktionen und Kristallisationen, die manchmal Schwierigkeiten bereiten.

Was wir zeigen sollten, ist, dass die egalitäre Revolution nicht aus Blutvergießen besteht. Blutvergießen ist eine Art Zufall in der egalitären Revolution. Normalerweise funktioniert sie wie eine Tuberkulose, die die Lungen allmählich korrodiert. Daher gibt es abwechselnde Perioden von Gewalt und Ruhe.

Jeder erinnert sich an das Gesetz der Karotte und des Stocks. Von Zeit zu Zeit ist der soziale Körper den revolutionären Ideen gegenüber etwas widerspenstig. Die Revolution bereitet dann eine Prügel vor, nach der die "vernünftigen" Leute sagen: "Wir können nicht zum alten System zurückkehren, also lasst uns Zugeständnisse machen und weiterleben." Diese Schläge sind jedoch kolossal.
Das ist wichtig, denn wenn wir von egalitärer Revolution sprechen, werden viele Menschen an den Zaren, die Zarin, die Großherzoginnen denken, die 1918 massakriert wurden. Wir müssen das aus ihren Köpfen nehmen, denn auch kleine und allmähliche Veränderungen von Ideen, Leben und Werten machen die egalitäre Revolution aus. Daher gibt es abwechselnde Perioden von Gewalt und Ruhe.

Die Egalitäre Revolution ist eine religiöse Revolution
Lassen Sie mich ein paar Dinge unterscheiden, die in unserem Sprachgebrauch klar getrennt sein sollten. In der Bewegung der egalitären Revolution müssen wir unterscheiden:
1) Die egalitäre Revolution;
2) Der egalitäre Charakter der Revolution;
3) Der metaphysische Charakter der Revolution;
4) Sein häuslicher Charakter;
5) Der doktrinäre Charakter und die Intoleranz der Revolution.
Dies sind die Elemente, auf die ich mich für eine gute Demonstration des oben erwähnten Prinzips konzentriere.

Die Egalitäre Revolution ist das Gegenteil von dem Königtum Jesu Christi
Was verstehen wir unter dem egalitären Ideal? Es ist die Herrschaft der Gleichheit in den Seelen und in der Gesellschaft. Ich hatte keine Zeit, in den Schriften eines guten Autors nach einer Definition des Königtums Jesu Christi zu suchen, aber normalerweise ist das Konzept, dass es die Herrschaft Christi oder Unserer Lieben Frau in den Seelen der Menschen und in ihren Beziehungen ist, das heißt, in der menschlichen Gesellschaft. Das egalitäre Ideal besteht darin, die Herrschaft der Gleichheit zu etablieren und unseren Herrn Jesus Christus durch das metaphysische Prinzip der Gleichheit zu ersetzen.

Wie sollte man dieses egalitäre Ideal unterscheiden? Es gibt eine Unterscheidung zwischen egalitärem Ideal und egalitärer Revolution. Das Ideal ist das Ziel, das sie verfolgen. Die Revolution ist die Aktion, die sie ausführen, um dieses Ideal zu erreichen.

Was ist eine "Revolution"?
Man fragt, ob diese Revolution den Namen Revolution verdient. Das Wort "Revolution", das nur als gewalttätige, blutige Handlung verstanden wird, wird gewöhnlich missbraucht. Im Allgemeinen ist die egalitäre Revolution jedoch nicht blutig. Es ist eine Revolution, weil sie die Umkehrung der Werte und der Ordnung anstrebt. Das ist der Sinn, in dem sie eine Revolution ist. Wenn ein Sohn beispielsweise im Haus agiert, um sich seinem Vater aufzudrängen und ihn seiner Autorität unterzuordnen, handelt es sich um eine revolutionäre Handlung, denn sie untergräbt Werte, selbst dann wenn es kein Tropfen Blut vergossen wird.

Das egalitäre Ideal kann insofern gesehen werden, als es metaphysisch ist. Was ist ein metaphysischer Wert? Ein metaphysischer Wert ist das, was der Mensch jenseits der physischen Ordnung sucht und als absoluten Wert über alle anderen stellt.

Der mystische Charakter des egalitären Ideals
Egalitarismus ist ein Ideal, das von vielen mit religiöser Inbrunst geliebt wird. Nehmen wir zum Beispiel einen Gelehrten, der zu dem Schluss kam, dass Gleichheit gut ist, aber eine kalte oder gleichgültige Haltung einnimmt. Wir können dies nicht als religiöse Haltung bezeichnen. Es gibt jedoch eine egalitäre Mystik, die feurig ist, eine Art egalitäre Religion, die den Menschen dazu bringt, Gleichheit mit den brennenden Leidenschaften von Stolz und Arroganz zu lieben. Dies führt zu einer positiv religiösen, mystischen Einstellung.

Das Egalitäre Ideal als Lehre
Zusätzlich zu dieser Metaphysik, zu dieser egalitären Mystik, gibt es wirklich doktrinäre Verzweigungen, die die Gleichheit begünstigen. Zum Beispiel die Erklärung der Französischen Revolution über die Menschenrechte. Es ist Teil der revolutionären Sophistik. . . .

Egalitäre Intoleranz
Der Egalitarismus ist Mystizismus und hat daher die Intoleranz, die jeder Mystik innewohnt. Diese Intoleranz ist eine der Elemente, die den religiösen Charakter des Egalitarismus beweisen, denn alles, was ernsthaft religiös ist, ist intolerant.

Dienstag, 27. November 2018

Die Bekehrung des Herzens im Bereich der Familie

Jorge A. Kardinal Medina Estévez

Es ist eine objektiv wahrhafte Beurteilung, dass die (Institution der) Familie in nicht wenigen Teilen der Welt eine echte und tiefe Krise durchläuft. Angesichts dieser Tatsache, wäre es keine weise Haltung, sie zu verkennen oder kleinzureden: man muss sie wahrnehmen, ihre Ausmaße und Größe versuchen zu ermessen und sich bemühen, Mittel zu finden, sie zu überwinden. Das ist der Zweck dieses Heftes „Vorrangige Option für die Familie“, das ich hier vorstelle.

Die Krise der Familie ist nicht die einzige, die die Welt heute bekümmert. Es gibt andere und nicht selten zeigen sich wechselseitige Verhältnisse und Zusammenhänge zwischen ihnen. Wir denken da, zum Beispiel, an die Anwendung der Falschheit in all ihren Formen als ein legitimes Mittel zur Bewältigung von schwierigen Situationen, an die Vermehrung egoistischer Vorgehensweisen, an die skandalösen Unterschiede zwischen denjenigen, die einen maßlosen und sogar luxuriösen Wohlstand genießen, und der Menge derer, denen selbst das Notwendigste fehlt, an die monströse Ausbreitung des Drogenhandels und der Drogenabhängigkeit, und andere Situationen, die die Grundlagen des menschlichen Zusammenlebens bedrohen.

Es gibt da diejenigen, die daran glauben, dass die Lösung dieser Probleme hauptsächlich mit der Vermehrung von Gesetzen und Kontrollen erreicht werden könnte. Ohne die Wirksamkeit dieser Mittel gering zu schätzen, sollte jedoch ein Christ sich der Worte Jesu erinnern: „Denn aus dem Herzen kommen böse Gedanken, Mord, Ehebruch, Unzucht, Diebstahl falsches Zeugnis und Lästerung. Das ist es, was den Menschen verunreinigt“ (Mt 15,19-20 und Mk 7,21-23). Das wichtigste ist demnach die Bekehrung des Herzens, ohne die alle äußeren Mittel nur eine vorübergehende und begrenzte Wirkung haben.

Doch die Bekehrung des Herzens setzt eine radikale Läuterung der Gedanken voraus, wie der hl. Paulus mahnt: „Macht euch nicht die Art dieser Welt zu eigen, sondern wandelt euch um durch Erneuerung eures Denkens, um zu prüfen, was der Wille Gottes ist, was gut, wohlgefällig und vollkommen“ (Röm 12,2). Viele Erscheinungen dieser Welt tragen den Stempel des Bösen (vgl. 1 Joh 5,19), dessen, den Jesus „Lügner und Vater der Lüge“ nennt (Joh 8,44), der seine Spuren mit Vorliebe in Irrtümern unter dem Schein von Wahrheiten hinterlässt, und die Wahl dessen, was für den Menschen wirklich Gut ist, verfälscht. 

Natürlich fordert die Bekehrung des Herzens im Bereich der Familie ein lebendiges Wissen über ihre Natur, als ein Abbild der ehelichen Liebe zwischen Gott und seinem Volk und zwischen Christus und seiner Kirche. Die christliche Familie entsteht einem sakramentalen Bund, einem Erguss der Gnade, und als solche einer Berufung zur Heiligkeit derer, die dazu berufen wurden, ihren Glauben im Ehestand und in den elterlichen Verantwortungen zu leben. Diese beschränken sich nicht auf das weltliche Wohlergehen, sondern müssen im Laufe der irdischen Pilgerschaft im Bereich der Gnade verwirklicht werden, um mit Freude zum Ziel der Glorie und der Seligkeit zu gelangen, zu dem uns die Taufe berufen hat.

Die christliche Familie ist von ihrer eigenen Natur her eine religiöse Einrichtung, aber nicht nur als eine nebensächliche Bezeichnung nach dem sie es sein kann oder nicht, sondern sie ist es von ihrem Wesen her. Für christliche Eheleute gilt, wie für jeden Jünger Christi, die programmatische Behauptung des hl. Paulus: „... denn leben wir, so leben wir dem Herrn“ (Röm 14,8). Und das unter allen Umständen; nichts darf von der köstlichen Folge der Weihe der Taufe, verloren gehen, damit sie in der „Hauskirche“ von den Eheleuten gelebt werden. Daher die Verantwortung der Eltern, den Kindern den Glauben zu lehren und die Wichtigkeit der täglichen Gebete in der Familie vor dem Hausaltar.

Die Mitglieder der Familie können, wie alle Christen, Schwächen aufweisen oder gar sündigen. In diesem Fall steht ihnen die Möglichkeit offen, sich in die unendliche und väterliche Barmherzigkeit Gottes zu flüchten, der sie zur Bekehrung durch eine ernsthafte Reue aufruft. Nach dem Konzil von Trient ist „die Reue der Schmerz und die Abscheu der Seele über die begangene Sünde mit dem Vorsatz, künftighin nicht mehr zu sündigen“ (Katechismus des Konzils von Trient, 3. Teil, Kapitel V, Nr. 23).

Jorge A. Kardinal Medina Estévez, aus dem Vorwort des Buches Die Keuschheit, DVCK, Frankfurt am Main.

Die Kirche und die christliche Kultur

Plinio Correa de Oliveira

Es wäre eine arge Täuschung zu meinen, die Erziehungsarbeit der Kirche sei nur individuell und auf die Heranbildung christlicher Persönlichkeiten gerichtet, nicht aber auf Völker, Zivilisationen und Kulturen.

In Wirklichkeit hat Gott den Menschen als soziales Wesen geschaffen und ihn dazu bestimmt, in Gemeinschaft mit anderen an der gegenseitigen Heiligung zu arbeiten. Deshalb machte er ihn auch beeinflußbar. Wir spüren alle durch den Geselligkeitstrieb in uns die Neigung, unsere Ideen in gewissem Masse anderen mitzuteilen und Anregungen von ihnen zu bekommen. Das gilt für die Beziehungen von Mensch wie für die vom einzelnen zur Gesellschaft. Die Umwelt, die Gesetze und Institutionen, in denen wir leben, üben ihren Einfluß auf uns aus, haben eine pädagogische Wirkung auf uns.

Diesem Milieu und seiner Denkweise, die den Manschen durchdringt wie durch Osmose und wie durch die Haut, sich notfalls völlig zu entziehen, ist das Werk einer hohen und schwierigen Tugend. Die ersten Christen sind so dadurch, daß sie ihre katholische Überzeugung trotz der heidnischen Umgebung, in der sie lebten, vollständig bewahrten, nicht weniger zu bewundern als in dem Moment, wo sie den wilden Tieren im Kolosseum gegenübertraten.

So bilden die Kultur und Zivilisation eines Volkes wichtige Mittel, um auf die innere Haltung der Menschen Einfluß zu nehmen. Sind die Lebens - und Gesellschaftsform heidnisch, so tragen sie bei zum Zusammenbruch der Seelen, sie dienen zu ihrer Rettung, wenn sie katholisch sind.

Die Kirche kann also nicht uninteressiert daran sein, eine christliche Kultur hervorzubringen und sich damit begnügen, nur individuell Seelen zu betreuen.

Dennoch ist auch dies sehr wichtig, denn jede Seele ist durch die Einwirkung der Kirche, der sie bereitwillig Folge leistet, ein Licht oder ein Samenkorn dieser Kultur, deren Verbreitung und Förderung sie aktiv und energisch dient. Die Tugend leuchtet nicht nur selbst, sondern entzündet ihr Licht auch in anderen Menschen. Sie wirkt ansteckend, breitet sich aus und tendiert zu ihrer eigenen Umwandlung von der vorbildlichen Haltung des einzelnen über die Gesittung der Gesellschaft zu einer von katholischem Geist getragenen Kultur und Zivilisation.

Wie wir sehen, ist es eine Eigenheit der Kirche, eine christliche Lebens - und Gesellschaftsform hervorzubringen. Sie will ihre Früchte in einer sozialen Atmosphäre austeilen, die ganz und gar katholisch ist. Der Katholik muß nach einer katholischen Kultur streben, wie ein Mensch, in verschlossenem Keller sich nach Luft und Sonne sehnt und der gefangene Vogel nach freier Bewegung im Himmelsraum verlangt.

Das ist unser Endziel, unser großes Ideal. Wir gehen einer katholischen Kultur entgegen, die aus dem Materialismus der heutigen Welt erstehen kann, wie aus der Übersättigung und Verfallenheit der römischen Welt die mittelalterliche Kultur hervorging. Wir schreiten der Eroberung dieses Ideals entgegen mit Mut und Ausdauer, entschlossen, allen Hindernissen entgegenzutreten, sie alle zu besiegen, so wie die Kreuzritter nach Jerusalem gezogen sind. Denn wenn unsere Vorfahren zu sterben wußten, um das Grab Christi zu erobern, wie wollen nicht wir, Söhne der Kirche wie sie, kämpfen und sterben, um das zu restaurieren, was unendlich mehr wert ist als das kostbare heilige Grab des Heilandes, nämlich seine Herrschaft über die Seelen und Gesellschaften, die er geschaffen und errettet hat, damit sie ihn ewig lieben?

Freitag, 16. November 2018

16. November – Zum Fest der Hl. Mechthild von Hackeborn

Foto: Wolfgang Sauber - Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0
Aus der Ansprache von Papst Benedikt XVI. am 29. September 2010

Mechthild wird 1241 oder 1242 auf Burg Helfta geboren; sie ist die dritte Tochter des Freiherrn. Mit sieben Jahren besucht sie mit der Mutter ihre Schwester Gertrud im Kloster Rodersdorf.

Von dieser Umgebung ist sie so fasziniert, dass sie innig wünscht, ihr anzugehören. Sie tritt als Klosterschülerin ein und wird 1258 Nonne in dem Konvent, der in der Zwischenzeit nach Helfta übergesiedelt ist, auf das Anwesen derer von Hackeborn. Sie zeichnet sich aus durch Demut, Eifer und Liebenswürdigkeit, durch Reinheit und Unschuld des Lebens, durch Vertrautheit und Tiefe, mit denen sie die Beziehung zu Gott, zur Jungfrau Maria, zu den Heiligen lebt. Sie ist mit hohen natürlichen und geistlichen Eigenschaften ausgestattet: »Wissen, Intelligenz, Kenntnis von Sprache und Literatur, eine wunderbar liebliche Stimme: Unter all diesen Voraussetzungen konnte sie für das Kloster in jeder Hinsicht ein wahrer Schatz sein« (Mechthild von Hackeborn, Liber specialis gratiae, Vorwort). So wird die »Nachtigall Gottes« – wie sie genannt wird – bereits in sehr jungen Jahren Leiterin der Klosterschule, Chorleiterin und Novizenmeisterin. Sie führt diese Dienste mit großer Begabung und unermüdlichem Eifer aus, nicht nur zum Wohl der Nonnen, sondern aller, die aus ihrer Weisheit und Güte schöpfen wollen.

Von der göttlichen Gabe der mystischen Schau erleuchtet, verfasst Mechthild zahlreiche Gebete. Sie ist eine Lehrerin, die der kirchlichen Lehre treu und von großer Demut ist. Sie ist Ratgeberin, Trösterin, leitende Hand bei der Entscheidungsfindung. Über sie kann man lesen: »Sie teilte die Lehre in einer solchen Fülle aus, wie man es im Kloster noch nie gesehen hatte und wohl leider – so befürchten wir – auch nie mehr sehen wird. Die Schwestern scharten sich um sie, um das Wort Gottes zu hören, wie um einen Prediger. Sie war für alle Zuflucht und Trost und besaß durch Gottes Gnade die außerordentliche Gabe, die Geheimnisse eines jeden Herzens offen darzulegen. Viele Personen – nicht nur im Kloster, sondern auch fremde Ordensleute und Laien, die von weither gekommen waren – bezeugten, dass diese heilige Jungfrau sie von ihren Nöten befreit hatte und sie niemals so viel Trost empfunden hatten wie bei ihr. Außerdem verfasste und lehrte sie viele Gebete. Wollte man sie alle zusammenfassen, so wären sie umfangreicher als das Buch der Psalmen« (ebd., VI, 1).

1261 kommt ein fünfjähriges Mädchen namens Gertrud in den Konvent: Sie wird der Obhut der knapp 20jährigen Mechthild anvertraut, die sie erzieht und im geistlichen Leben anleitet und sie schließlich nicht nur zur hervorragenden Schülerin, sondern auch zu ihrer Vertrauten macht. 1271 oder 1272 tritt auch Mechthild von Magdeburg in das Kloster ein. So nimmt der Ort vier große Frauen auf, zwei mit dem Namen Gertrud und zwei mit dem Namen Mechthild: der Ruhm des deutschen Klosterlebens. In dem langen Leben, das sie im Kloster verbringt, wird Mechthild unablässig von starken Leiden heimgesucht, denen sie die harte Buße hinzufügt, die sie für die Bekehrung der Sünder auf sich nimmt. Auf diese Weise hat sie bis zum Lebensende Anteil am Leiden des Herrn (vgl. ebd., VI, 2). Das Gebet und die Betrachtung sind der lebenswichtige »Nährboden« ihrer Existenz: die Offenbarungen, ihre Lehren, ihr Dienst am Nächsten, ihr Weg im Glauben und in der Liebe haben hier ihre Wurzel und ihr Umfeld. Im ersten Buch des Werkes Liber specialis gratiae tragen die Verfasserinnen das zusammen, was Mechthild ihnen anvertraut, geordnet nach den Festen des Herrn, der Heiligen und insbesondere der allerseligsten Jungfrau Maria. Die Fähigkeit dieser Heiligen, die Liturgie in ihren verschiedenen – selbst den einfachsten – Teilen zu leben und sie in das tägliche Klosterleben hineinzunehmen, ist beeindruckend. ....

Beim liturgischen Gebet hebt Mechthild die kanonischen Horen, die Feier der heiligen Messe, vor allem die heilige Kommunion, besonders hervor. Hier kam oft eine Verzückung über sie, in inniger Vertrautheit mit dem Herrn in seinem brennenden und liebenden Herzen, in einem wunderbaren Zwiegespräch, in dem sie um innere Erleuchtung bittet und besondere Fürsprache für ihre Gemeinschaft und ihre Mitschwestern hält. Im Mittelpunkt stehen die Geheimnisse Christi, auf die die Jungfrau Maria ständig verweist, um den Weg der Heiligkeit zu beschreiten: »Wenn du nach der wahren Heiligkeit strebst, dann bleib bei meinem Sohn; er selbst ist die Heiligkeit, die alles heiligt« (ebd., I,40). In ihre innige Vertrautheit mit Gott ist die ganze Welt einbezogen, die Kirche, die Wohltäter, die Sünder. Für sie vereinen sich Himmel und Erde.

Ihre Visionen, ihre Lehren, die Ereignisse ihres Lebens werden mit Ausdrücken beschrieben, die liturgische und biblische Anklänge haben. So erfasst man ihre tiefe Kenntnis der Heiligen Schrift, die ihr tägliches Brot war. Sie nimmt ständig darauf Bezug, indem sie die in der Liturgie gelesenen biblischen Texte hervorhebt und ihnen Symbole, Begriffe, Landschaften, Bilder, Personen entnimmt. Ihre Vorliebe gilt dem Evangelium: »Die Worte des Evangeliums waren für sie eine wunderbare Speise und weckten in ihrem Herzen so süße Empfindungen, dass sie oft aus Begeisterung mit dem Lesen nicht aufhören konnte… Sie las diese Worte so hingebungsvoll, dass sie bei allen Andacht hervorrief. Auch beim Chorgesang war sie völlig in Gott versunken und von solcher Hingabe erfasst, dass sie manchmal ihre Empfindungen durch Gesten zum Ausdruck brachte… Andere Male kam gleichsam eine Verzückung über sie, und sie merkte nicht, wenn man sie rief oder anfasste, und erlangte nur schwer das Bewusstsein für die Außenwelt zurück« (ebd., VI, 1). In einer der Visionen empfiehlt Jesus selbst ihr das Evangelium; er öffnet die Wunde seines liebenden Herzens und sagt zu ihr: »Bedenke, wie groß meine Liebe ist: Wenn du sie kennenlernen willst, so findest du sie nirgends besser zum Ausdruck gebracht als im Evangelium. Niemals wurden stärkere und liebevollere Worte vernommen als diese: ›Wie mich der Vater geliebt hat, so habe auch ich euch geliebt‹ (Joh 15,9)« (ebd., I, 22). ….

Ihre Schülerin Gertrud beschreibt eindrücklich die letzten Augenblicke im Leben der hl. Mechthild von Hackeborn. Sie waren sehr hart, aber erleuchtet von der Gegenwart der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, des Herrn, der Jungfrau Maria, aller Heiligen, auch ihrer leiblichen Schwester Gertrud. Als die Stunde kam, da der Herr sie zu sich nehmen wollte, bat sie ihn, um des Heils der Seelen willen noch weiter im Leiden leben zu dürfen, und Jesus freute sich über dieses letzte Zeichen der Liebe.

Mechthild war 58 Jahre alt. Der letzte Abschnitt ihres Weges war von acht Jahren schwerer Krankheit gezeichnet. Ihr Werk und ihr Ruf der Heiligkeit verbreiteten sich weit. Als ihre Stunde gekommen war, »sagte der allmächtige Gott, der einzige Trost der Seele, die ihn liebt, zu ihr: ›Venite vos, benedicti Patris mei… Kommt her, die ihr von meinem Vater gesegnet seid, nehmt das Reich in Besitz‹, und nahm sie auf in seine Herrlichkeit« (ebd. VI,8).

Die hl. Mechthild von Hackeborn vertraut uns dem Heiligsten Herzen Jesu und der Jungfrau Maria an. Sie lädt uns ein, den Sohn durch das Herz der Mutter zu loben und Maria durch das Herz des Sohnes: »Ich grüße Euch, o ehrwürdige Jungfrau, in jenem lieblichen Morgentau, der aus dem Herzen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit sich in Euch verbreitet hat; ich grüße Euch in der Herrlichkeit und in der Freude, in der Ihr jetzt auf ewig lebt – Ihr, die Ihr vor allen anderen Geschöpfen der Erde und des Himmels erwählt wurdet noch vor der Erschaffung der Welt! Amen« (ebd., I,45).