Dienstag, 22. Januar 2019

Der Dampfplauderer und die Abschaffung des Abendlands

Foto: Erzbistum München-Freising
von Michael Rieger

Kardinal Marx hat folgendes zu Protokoll gegeben: Vom Begriff des „christlichen Abendlands“ halte er nicht viel. Und er geht offensichtlich davon aus, dass es uns zu interessieren hat, wovon er viel oder wenig hält. Der Begriff sei „ausgrenzend“ (vgl. katholisch.de, 11. Januar 2019), er tauge nicht angesichts der Herausforderung, vor der Europa stehe, nämlich angesichts des friedlichen Zusammenlebens unterschiedlicher Religionen.

Da hat der Dampfplauderer Marx mal wieder auf den Tisch gehauen und vor allem eine Menge... Dampf produziert. Er redet halt gern und viel und hört sich auch gern und viel reden und er mag es, wenn die Leute ihn gern und viel reden hören mögen. Daher war es sehr erfreulich, als Oliver Maksan ein wenig von diesem Dampf, von dieser heißen Luft weggepustet hat und darauf hinwies, dass die Begriffskonstruktion „christliches Abendland“ eine Tautologie ist (vgl. Die Tagespost, 17. Januar 2019). Das ist in etwa so, als würde man von einem katholischen Papst sprechen. 

Das Abendland ist per definitionem christlich. Daran lässt sich nicht viel ändern, auch wenn man davon vielleicht nicht viel hält. Das Judentum hat seinen großartigen Anteil an der europäisch-abendländischen Kultur, also eine nicht-christliche Religion; Rationalismus und Aufklärung haben, ob wir es wollen oder nicht, unser aller Denken mitgeprägt, also eine im Kern auch antichristliche Philosophie. Das ist alles unstrittig. Und dennoch dreht sich in der Geschichte des Abendlands, so oder so, alles um das Christliche, es darf, so Maksan, „als die Klammer aller anderen Einflüsse gelten“. Man könnte auch sagen, das Christentum ist das Vokabular, die Grammatik und die Orthographie des Abendlands. Benedikt XVI. sprach vom Christentum als der „Seele Europas“.

Als Oswald Spengler den Untergang des Abendlands prognostizierte, hatte er jenes zwangsläufige Absterben einer erschöpften Kultur im Sinn. Vielleicht ist Dampfplauderer Marx das beste Beispiel dafür. Politisch korrekt, also in völliger historischer Bewusstlosigkeit, weist seine Eminenz die fundamentale abendländische Selbstverständlichkeit seiner eigenen christlichen Existenzform zurück – ein Beispiel der Selbstaufgabe. Wenn ein Kardinal es für „ausgrenzend“ befindet, die abendländische Geschichte und Kultur als unbedingt christlich zu bezeichnen, dann ist dies gewiss ein wenig attraktives Signal angesichts leerer Kirchen. Wer nicht mehr weiß, wer er ist und woher er kommt, der hat auch anderen nichts mehr mitzuteilen.

Europa bräuchte Kardinäle, die um unsere Wurzeln wissen und mit Leidenschaft auf eben diese unsere Wurzeln hinweisen, auf die besondere Bedeutung des Christlichen in der Welt. Stattdessen erleben wir einen Kardinal, der das „christliche Abendland“ abschafft. 

Herr, erbarme Dich unser.

Freitag, 21. Dezember 2018

Papst Benedikt XVI. fasst die Christologie des hl. Cyrill von Alexandrien zusammen:



In einem Brief an Nestorius, der später im Jahr 451 beim vierten ökumenischen Konzil von Chalcedon gutgeheißen werden sollte, beschreibt Cyrill klar seinen christologischen Glauben, dass „aus den beiden verschiedenen, zu wahrer Einheit verbundenen Naturen ein Christus und Sohn geworden ist. Nicht wie wenn die Verschiedenheit der Naturen um der Einigung willen aufgehoben worden wäre, sondern so, dass Gottheit und Menschheit zusammen uns den einen Herrn und Christus und Sohn erbaut haben, vermöge der unaussprechlichen und geheimnisvollen Verbindung zu einer Einheit“.

Und das ist wichtig: die wahre Menschheit und die wahre Gottheit vereinen sich wirklich in einer einzigen Person, unserem Herrn Jesus Christus. „In dieser Weise“, so fährt der Bischof von Alexandrien fort, „bekennen wir einen Christus und Herrn, indem wir nicht etwa einen Menschen mit dem Worte zusammen anbeten, damit nicht durch das ,zusammen‘ die Vorstellung einer Scheidung eingeführt werde, sondern einen und denselben Christus anbeten, weil sein Leib dem Worte nicht fremd ist. Mit diesem Leibe thront er ja auch zur Rechten des Vaters, weil wiederum nicht zwei Söhne an der Seite des Vaters sitzen, sondern ein Sohn gemäß der Einigung mit dem Fleische.“


Der christliche Glaube ist vor allem die Begegnung mit Jesus, „einer Person, die unserem Leben einen neuen Horizont ... gibt“ (Deus caritas est, 1). Der heilige Cyrill von Alexandria war ein unermüdlicher und treuer Zeuge Jesu Christi, des fleischgewordenen Wortes Gottes, und er hat vor allem dessen Einheit hervorgehoben, wie er 433 im ersten Brief (PG 77, 228–237) an Bischof Succensos wiederholt: „Nur ein einziger ist der Sohn, nur ein einziger der Herr Jesus Christus, sowohl vor als auch nach seiner Menschwerdung. Es hat nicht einen Sohn gegeben, der als ,Logos‘ von Gott Vater, und einen anderen, der von der heiligen Jungfrau geboren wurde; wir glauben vielmehr, dass Derselbe, der vor allen Zeiten war, auch dem Fleisch nach von einer Frau geboren wurde.“

Diese Behauptung zeigt über ihre lehrhafte Bedeutung hinaus, dass der Glaube an Jesus, den aus dem Vater geborenen „Logos“, auch fest in der Geschichte verwurzelt ist, da, wie der heilige Cyrill behauptet, derselbe Jesus durch die Geburt aus Maria, der „Thetòkos“, in die Zeit gekommen ist und gemäß seiner Verheißung stets bei uns sein wird. Und das ist wichtig: Gott ist ewig, er ist von einer Frau geboren und bleibt bei uns alle Tage. In diesem Vertrauen leben wir, in diesem Vertrauen finden wir den Weg unseres Lebens.

(General Audienz am 3.10.2007)



Dienstag, 18. Dezember 2018

Die Schönheit der Kirche und den Weg nach Hause zu finden


John Horvat II

Das Buch En Route von J. K. Huysmans aus dem späten 19. Jahrhundert ist eine Bekehrungsgeschichte, die tief in die Gedankenwelt des Lesers eindringt. Es ist ein autobiografischer und zugleich fiktiver Bericht über den Rückweg in die Kirche eines berühmten französischen Kunstkritikers und Romanciers im dekadenten Paris.

Das Buch hat die Verwüstungen der Zeit gut überstanden, da solche Konversionsklassiker nie an Attraktivität verlieren. Es ist jedoch besonders geeignet, um diejenigen anzulocken, die in dieser postmodernen Welt routen- und wurzellos sind. Das Leben in Huysmans ausschweifendem Paris hatte etwas von der Sinnsuche, die heute wandernde Seelen heimsucht. Leser können sich leicht in die Erzählung einfügen und finden ihre eigenen Suchanfragen.

Die Geschichte eines großen Sünders

Huysmans' fiktiver Charakter, Durtal, ist ein großer Sünder, der seine Laster in außergewöhnliche Tiefen geführt hat, bis hin zu den dunklen Abgründen des Satanismus. Nach einem ausschweifenden Leben findet er sich allein, angewidert und verwirrt. Es gibt kein spirituelles Feuerwerk, das ihn bei seiner Rückkehr zum Glauben erleuchtet, es passiert einfach. Wie er katholisch wurde, erklärt er: "Ich kann es nicht sagen, alles was ich weiß ist, dass ich, nachdem ich ein Ungläubiger war, plötzlich glaubte."

Seine Route nach Hause ist einzigartig und verdreht. Huysmans ' Durtal führt einen ständigen inneren Dialog mit sich selbst, während er sich mit dem großen Drama seiner Heimkehr in die Kirche auseinandersetzt. Es war keine gemeinsame Reise für Durtal, noch ist es für Leser.

Ein unwiderstehlicher Magnet

In der Tat wurde Durtal von einem "unwiderstehlichen Magneten, der ihn zu Gott zog", durch den "seine Seele bis in die Tiefe erschüttert worden war", in die Kirche gelockt. Was ihn bewegte, war die große Schönheit der Kirche - ihre Architektur, Kunst und Liturgie. Das Buch ist eine großartige Leinwand, auf der der Autor flüchtet und unglaubliche Beschreibungen voller Nuancen und Details malt. Huysmans entlockt und verleitet die Leser, an seiner eigenen Anziehungskraft teilzuhaben und sich in ihrer "Tiefe" durch die Brillanz seiner Vision bewegen zu lassen.

Die Erzählung ist mit einem großen Gedankenreichtum gesegnet, der den postmodernen Geist, der nur wenig konzentriert ist, überwältigt und unterdrückt. Der Leser kämpft mit langen Beschreibungen, die sofort Ungeduld und Wunder verursachen. Seine Prosa ist eine Mischung aus irdischen Beobachtungen und aufsteigenden himmlischen Überlegungen. Die Konflikte von Postmodernem und Altem, Flachem und Tiefem verursachen eine nervöse Angst, die schließlich zu einer ruhigen Resignation einlädt, um seiner spirituellen Odyssee zu folgen, wohin sie auch führen mag. Wenn es akzeptiert wird, bleibt der Leser gebannt, um die Szenen und Charaktere aufzunehmen, die erscheinen.

Einkehr in einem Trappistenkloster

Die Route führt zu Durtals einwöchigem Rückzugsort im Trappistenkloster Notre Dame de l'Atre, um den Prozess seiner Bekehrung abzuschließen. In der Einsamkeit des Klosters ist seine Seele einer strengeren und schrecklichen Schönheit ausgesetzt und tief erschüttert.

Huysmans präsentiert eine gewaltsame Auseinandersetzung mit der Modernität, die mit der Zeit immer spektakulärer wird. Wenn es den Menschen seiner Zeit schwer fiel, die Reize des monastischen Lebens zu erfassen, so werden die lärmenden Generationen der Gegenwart durch ihre stille Enthaltsamkeit verwirrt. Die oberflächlichen Seelen von heute können die Bedeutung der totalen Isolation, lange Nachtwachen und schwere Fasten, die von den Mönchen angenommen werden, nicht verstehen. Solche Praktiken sind einer Welt verschrieben, die von Großzügigkeit und ungebremstem Konsum geprägt ist. Ihre klösterliche Umarmung von Leiden und Disziplin kann nicht anders, als empfindliche Empfindungen der Postmoderne zu schockieren.

Vor allem wollen die Menschen nicht die Schwere der Sünde und die Rolle der Mönche verstehen, "die den Zorn des Himmels abwenden und eine Solidarität im Guten aufbauen, die ein Gegengewicht gegen die Mächte des Bösen ist". Die Moderne hat Mönche immer gehasst, weil sie den Exzessen der Welt als lebendiger Vorwurf dienen.

Eine wunderbare Freude strahlt aus dem Kloster

Dieser Zusammenstoß erzeugt einen Schock, aber auch eine verlockende Anziehungskraft. Inmitten seines Leidens beschreibt Huysmans die höchste Freude, die aus dem Kloster strahlt. Die Leser aller Zeiten sind von einer mysteriösen Schönheit angezogen, so alt und so neu, und dann aufgefordert, mit dem hl. Augustinus auszurufen: Zu spät habe ich dich geliebt!

Dies ist jedoch keine romantische spirituelle Reise, die die Realität verzerrt. Durtals Odyssee kontrastiert die Realität eines großen Sünders in all seiner Abneigung und der unergründlichen Barmherzigkeit Gottes. Er stellt seine eigenen Leiden und Prüfungen vor, ohne sich zu entschuldigen. Er beschönigt nicht die Mittelmäßigkeit und Schlechtigkeit der Zeiten.

Huysmans verliert keine Worte, um seine Epoche zu kritisieren. Sein Durtal beschreibt kein goldenes Zeitalter der Kunst und Musik der Kirche. Als Kunstkritiker beschimpft er heftig die schlechte Musik und Architektur des dekadenten Paris. Er beklagt die sentimentale Frömmigkeit derer, die die erhabene Schönheit und Symbolik der Kirche nicht sehen. Man kann sich nur vorstellen, welche Worte des Spottes er über die Betrachtung moderner Ungeheuerlichkeiten hätte!

Freitag, 14. Dezember 2018

Der antichristliche Charakter der egalitären Revolution


Plinio Corrêa de Oliveira

Die Perioden, in denen die egalitäre Revolution am weitesten fortschreitet, sind keine Kriegs- und Revolutionszeiten, sondern Zeiten der kleinen Transformationen. Kriege und Revolutionen bringen sie nach vorne, aber das provoziert Reaktionen und Kristallisationen, die manchmal Schwierigkeiten bereiten.

Was wir zeigen sollten, ist, dass die egalitäre Revolution nicht aus Blutvergießen besteht. Blutvergießen ist eine Art Zufall in der egalitären Revolution. Normalerweise funktioniert sie wie eine Tuberkulose, die die Lungen allmählich korrodiert. Daher gibt es abwechselnde Perioden von Gewalt und Ruhe.

Jeder erinnert sich an das Gesetz der Karotte und des Stocks. Von Zeit zu Zeit ist der soziale Körper den revolutionären Ideen gegenüber etwas widerspenstig. Die Revolution bereitet dann eine Prügel vor, nach der die "vernünftigen" Leute sagen: "Wir können nicht zum alten System zurückkehren, also lasst uns Zugeständnisse machen und weiterleben." Diese Schläge sind jedoch kolossal.
Das ist wichtig, denn wenn wir von egalitärer Revolution sprechen, werden viele Menschen an den Zaren, die Zarin, die Großherzoginnen denken, die 1918 massakriert wurden. Wir müssen das aus ihren Köpfen nehmen, denn auch kleine und allmähliche Veränderungen von Ideen, Leben und Werten machen die egalitäre Revolution aus. Daher gibt es abwechselnde Perioden von Gewalt und Ruhe.

Die Egalitäre Revolution ist eine religiöse Revolution
Lassen Sie mich ein paar Dinge unterscheiden, die in unserem Sprachgebrauch klar getrennt sein sollten. In der Bewegung der egalitären Revolution müssen wir unterscheiden:
1) Die egalitäre Revolution;
2) Der egalitäre Charakter der Revolution;
3) Der metaphysische Charakter der Revolution;
4) Sein häuslicher Charakter;
5) Der doktrinäre Charakter und die Intoleranz der Revolution.
Dies sind die Elemente, auf die ich mich für eine gute Demonstration des oben erwähnten Prinzips konzentriere.

Die Egalitäre Revolution ist das Gegenteil von dem Königtum Jesu Christi
Was verstehen wir unter dem egalitären Ideal? Es ist die Herrschaft der Gleichheit in den Seelen und in der Gesellschaft. Ich hatte keine Zeit, in den Schriften eines guten Autors nach einer Definition des Königtums Jesu Christi zu suchen, aber normalerweise ist das Konzept, dass es die Herrschaft Christi oder Unserer Lieben Frau in den Seelen der Menschen und in ihren Beziehungen ist, das heißt, in der menschlichen Gesellschaft. Das egalitäre Ideal besteht darin, die Herrschaft der Gleichheit zu etablieren und unseren Herrn Jesus Christus durch das metaphysische Prinzip der Gleichheit zu ersetzen.

Wie sollte man dieses egalitäre Ideal unterscheiden? Es gibt eine Unterscheidung zwischen egalitärem Ideal und egalitärer Revolution. Das Ideal ist das Ziel, das sie verfolgen. Die Revolution ist die Aktion, die sie ausführen, um dieses Ideal zu erreichen.

Was ist eine "Revolution"?
Man fragt, ob diese Revolution den Namen Revolution verdient. Das Wort "Revolution", das nur als gewalttätige, blutige Handlung verstanden wird, wird gewöhnlich missbraucht. Im Allgemeinen ist die egalitäre Revolution jedoch nicht blutig. Es ist eine Revolution, weil sie die Umkehrung der Werte und der Ordnung anstrebt. Das ist der Sinn, in dem sie eine Revolution ist. Wenn ein Sohn beispielsweise im Haus agiert, um sich seinem Vater aufzudrängen und ihn seiner Autorität unterzuordnen, handelt es sich um eine revolutionäre Handlung, denn sie untergräbt Werte, selbst dann wenn es kein Tropfen Blut vergossen wird.

Das egalitäre Ideal kann insofern gesehen werden, als es metaphysisch ist. Was ist ein metaphysischer Wert? Ein metaphysischer Wert ist das, was der Mensch jenseits der physischen Ordnung sucht und als absoluten Wert über alle anderen stellt.

Der mystische Charakter des egalitären Ideals
Egalitarismus ist ein Ideal, das von vielen mit religiöser Inbrunst geliebt wird. Nehmen wir zum Beispiel einen Gelehrten, der zu dem Schluss kam, dass Gleichheit gut ist, aber eine kalte oder gleichgültige Haltung einnimmt. Wir können dies nicht als religiöse Haltung bezeichnen. Es gibt jedoch eine egalitäre Mystik, die feurig ist, eine Art egalitäre Religion, die den Menschen dazu bringt, Gleichheit mit den brennenden Leidenschaften von Stolz und Arroganz zu lieben. Dies führt zu einer positiv religiösen, mystischen Einstellung.

Das Egalitäre Ideal als Lehre
Zusätzlich zu dieser Metaphysik, zu dieser egalitären Mystik, gibt es wirklich doktrinäre Verzweigungen, die die Gleichheit begünstigen. Zum Beispiel die Erklärung der Französischen Revolution über die Menschenrechte. Es ist Teil der revolutionären Sophistik. . . .

Egalitäre Intoleranz
Der Egalitarismus ist Mystizismus und hat daher die Intoleranz, die jeder Mystik innewohnt. Diese Intoleranz ist eine der Elemente, die den religiösen Charakter des Egalitarismus beweisen, denn alles, was ernsthaft religiös ist, ist intolerant.

Dienstag, 27. November 2018

Die Bekehrung des Herzens im Bereich der Familie

Jorge A. Kardinal Medina Estévez

Es ist eine objektiv wahrhafte Beurteilung, dass die (Institution der) Familie in nicht wenigen Teilen der Welt eine echte und tiefe Krise durchläuft. Angesichts dieser Tatsache, wäre es keine weise Haltung, sie zu verkennen oder kleinzureden: man muss sie wahrnehmen, ihre Ausmaße und Größe versuchen zu ermessen und sich bemühen, Mittel zu finden, sie zu überwinden. Das ist der Zweck dieses Heftes „Vorrangige Option für die Familie“, das ich hier vorstelle.

Die Krise der Familie ist nicht die einzige, die die Welt heute bekümmert. Es gibt andere und nicht selten zeigen sich wechselseitige Verhältnisse und Zusammenhänge zwischen ihnen. Wir denken da, zum Beispiel, an die Anwendung der Falschheit in all ihren Formen als ein legitimes Mittel zur Bewältigung von schwierigen Situationen, an die Vermehrung egoistischer Vorgehensweisen, an die skandalösen Unterschiede zwischen denjenigen, die einen maßlosen und sogar luxuriösen Wohlstand genießen, und der Menge derer, denen selbst das Notwendigste fehlt, an die monströse Ausbreitung des Drogenhandels und der Drogenabhängigkeit, und andere Situationen, die die Grundlagen des menschlichen Zusammenlebens bedrohen.

Es gibt da diejenigen, die daran glauben, dass die Lösung dieser Probleme hauptsächlich mit der Vermehrung von Gesetzen und Kontrollen erreicht werden könnte. Ohne die Wirksamkeit dieser Mittel gering zu schätzen, sollte jedoch ein Christ sich der Worte Jesu erinnern: „Denn aus dem Herzen kommen böse Gedanken, Mord, Ehebruch, Unzucht, Diebstahl falsches Zeugnis und Lästerung. Das ist es, was den Menschen verunreinigt“ (Mt 15,19-20 und Mk 7,21-23). Das wichtigste ist demnach die Bekehrung des Herzens, ohne die alle äußeren Mittel nur eine vorübergehende und begrenzte Wirkung haben.

Doch die Bekehrung des Herzens setzt eine radikale Läuterung der Gedanken voraus, wie der hl. Paulus mahnt: „Macht euch nicht die Art dieser Welt zu eigen, sondern wandelt euch um durch Erneuerung eures Denkens, um zu prüfen, was der Wille Gottes ist, was gut, wohlgefällig und vollkommen“ (Röm 12,2). Viele Erscheinungen dieser Welt tragen den Stempel des Bösen (vgl. 1 Joh 5,19), dessen, den Jesus „Lügner und Vater der Lüge“ nennt (Joh 8,44), der seine Spuren mit Vorliebe in Irrtümern unter dem Schein von Wahrheiten hinterlässt, und die Wahl dessen, was für den Menschen wirklich Gut ist, verfälscht. 

Natürlich fordert die Bekehrung des Herzens im Bereich der Familie ein lebendiges Wissen über ihre Natur, als ein Abbild der ehelichen Liebe zwischen Gott und seinem Volk und zwischen Christus und seiner Kirche. Die christliche Familie entsteht einem sakramentalen Bund, einem Erguss der Gnade, und als solche einer Berufung zur Heiligkeit derer, die dazu berufen wurden, ihren Glauben im Ehestand und in den elterlichen Verantwortungen zu leben. Diese beschränken sich nicht auf das weltliche Wohlergehen, sondern müssen im Laufe der irdischen Pilgerschaft im Bereich der Gnade verwirklicht werden, um mit Freude zum Ziel der Glorie und der Seligkeit zu gelangen, zu dem uns die Taufe berufen hat.

Die christliche Familie ist von ihrer eigenen Natur her eine religiöse Einrichtung, aber nicht nur als eine nebensächliche Bezeichnung nach dem sie es sein kann oder nicht, sondern sie ist es von ihrem Wesen her. Für christliche Eheleute gilt, wie für jeden Jünger Christi, die programmatische Behauptung des hl. Paulus: „... denn leben wir, so leben wir dem Herrn“ (Röm 14,8). Und das unter allen Umständen; nichts darf von der köstlichen Folge der Weihe der Taufe, verloren gehen, damit sie in der „Hauskirche“ von den Eheleuten gelebt werden. Daher die Verantwortung der Eltern, den Kindern den Glauben zu lehren und die Wichtigkeit der täglichen Gebete in der Familie vor dem Hausaltar.

Die Mitglieder der Familie können, wie alle Christen, Schwächen aufweisen oder gar sündigen. In diesem Fall steht ihnen die Möglichkeit offen, sich in die unendliche und väterliche Barmherzigkeit Gottes zu flüchten, der sie zur Bekehrung durch eine ernsthafte Reue aufruft. Nach dem Konzil von Trient ist „die Reue der Schmerz und die Abscheu der Seele über die begangene Sünde mit dem Vorsatz, künftighin nicht mehr zu sündigen“ (Katechismus des Konzils von Trient, 3. Teil, Kapitel V, Nr. 23).

Jorge A. Kardinal Medina Estévez, aus dem Vorwort des Buches Die Keuschheit, DVCK, Frankfurt am Main.